Entrevista a Vicente Alejandro Painel Seguel, miembro de la comunidad mapuche y profesor de filosofía de la Universidad de Chile.
¿Cuál es la importancia del mapudungun en los ritos mapuche?
Existen dos elementos fundamentales e inalterables al momento de realizar un ritual mapuche, el Twn, territorio original. Es el territorio del cual eres, donde primero oíste, viste y oliste/ territorio-ciclo vital. Kpalme es linaje, la conciencia e impronta inclusive conductual de los antepasados.
El mapudungun es un recurso fundamental que permite la reproducción del conocimiento de estas exigencias. Su función va mucho más allá de la lingüística; es una forma de perpetuar tradiciones y transmitir a las futuras generaciones elementos trascendentales de la cultura, como lo es, por ejemplo, la ética. La ética mapuche es muy distinta a la ética occidental; ésta tiene sus fundamentos en los principios aristotélicos del bien y el mal como ausencia del bien. En cambio, los mapuches creen en la existencia del bien y el mal como elementos antagónicos y enfrentados. El mapudungun es importante para la preservación y conservación de todas estas particularidades de la cultura, y es además una forma de protegerlas, ya que no es fácil de expropiar, como las tierras
¿Cuál es el rol de los ritos en la cultura mapuche?
Existen muchas interpretaciones de los rituales y su importancia. Podemos decir que el sentido de éstos no es meramente religioso. Por ejemplo, el Nguillatun “se trata de una ritualización de la reciprocidad entre comunidades: Lof. Esto es, bajo la sociedad ancestral mapuche, la alianza de los Lof correspondía a una identidad territorial, dando cuenta de una conformación socioeconómica comunitaria, en donde el Estado (Estado en tanto estructura socioeconómica) son los Lof y sus lazos absolutos y relativos -algo bastante líquido para las cristalizaciones occidentales” “El Nguillatun es un motor de reproducción de la identidad territorial, dado la ritualización ceremonial de las alianzas que convoca.”
Este ritual puede entenderse también entonces como un evento político, en donde una nación que no funciona gubernativamente bajo la forma tradicional, con un Estado como lo instituye la figura occidental, establece soberanía y ejerce su vida social y política. En ese sentido, entender los ritos SÓLO según un carácter religioso sería bastante reduccionista.
Los rituales, junto con la evolución y los cambios de la cultura, han debido transformarse y modificar algunos de sus elementos. Sin embargo, algunos patrones deben permanecer inalterables, tal como lo mencionaba en la primera parte. Esto tiene relación con una rigidez, pero que no es dogmática, ya que es imposible negar que la realidad del pueblo mapuche ha ido variando.
¿Cuáles son las características de la machi? ¿Cómo se relaciona con el género?
El o la machi, para la cultura, es un sujeto dual, valorado y temido. Puede ser un hombre o una mujer, las atribuciones que se les ha dado respecto a una posible exclusiva condición femenina tienen más que ver con estereotipos a históricos. La colonización se hizo de un montón de mecanismos para argumentar su arremetida violenta contra los indígenas en Latinoamérica, y a partir de eso surgen una serie de descripciones no certeras respecto de los mapuches. Es por esto que al machi incluso se le ha tratado de travesti, esto por la ropa que utilizan al momento de realizar el machitún.
Respecto de su función, esta ha ido variando, a medida que se modifican las condiciones del pueblo (por ejemplo luego de la pérdida de las tierras), los dirigentes y sus labores han ido evolucionando también. Muchas veces el machi ha tenido que asumir este rol de dirigencia. También tiene funciones relacionadas con el área de la salud, curativas. El método del Machi no coincide de manera evidente con el método clásico científico occidental, no obstante es eficaz y eficiente, lo cual al ser una práctica efectiva sanatoria, es reconocida como praxis médica por la OMS (así como otros sanadores de pueblos originarios). En conclusión, al Machi podríamos entenderlo como un medico tradicional mapuche.
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